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論戲曲†
戲曲者，普天下人類所最樂睹、最樂聞者也，易入人之腦蒂，易觸人之感情。故不入戲園則已耳，苟其入之，則人之思想權未有不握於演戲曲者之手矣。使人觀之，不能自主，忽而樂，忽而哀，忽而喜，忽而悲，忽而手舞足蹈，忽而涕泗滂沱，雖些少之時間，而其思想之千變萬化，有不可思議者也。故觀《長板坡》、《惡虎村》，卽生英雄之氣槪；觀《燒骨計》、《紅梅閣》，卽動哀怨之心腸；觀《文昭關》、《武十回》，卽起報仇之觀念；觀《賣胭脂》、《蕩湖船》，卽長淫慾之邪思；其他神仙鬼怪，富貴榮華之劇，皆足以移人之性情。由是觀之，戲園者，實普天下人之大學堂也；優伶者，實普天下人之大教師也。
雖然，若以迂腐之儒士觀之，則必曰：世界上有用之學多矣，何必獨取俚俗淫靡游蕩無益之戲曲耶？況娼優吏卒，朝廷功令，不許其過考爲官，卽常人亦莫不以無用待之，今爾讚優伶，誠謬論矣。雖然，此乃知二五而不知一十之言也。人類之貴賤，係品行善惡之別，而不在於執業之高低。我中國以演戲爲賤業，不許與常人平等，泰西各國則反是，以優伶與文人學士同等，蓋以爲演戲事，與一國之風俗敎化極有關係，決非可以等閑而輕視優伶也。卽考我國戲曲之起點，亦非賤業。古代聖賢均習音律，如《雲門》、《咸池》、《韶濩》、《大武》等之各種音樂，上自郊廟，下至里巷，皆奉爲圭臬。及周朝遂爲雅頌，劉漢以後，變爲樂府，唐宋變爲詞曲，元又變爲崑曲。迄至近二百年來，始變爲戲曲。故戲曲原與古樂相通者也。戲曲之類，分梆子、二簧、西皮三種曲調，南北通行，已非一日，若聲色俱佳，則更易感人矣。孔子曰：「移風易俗，莫善乎樂。」孟子曰：「今之樂，猶古之樂也。」戲曲，卽今樂也。若必云戲曲不善，而墨守尊重古樂，是猶使今人不用楷書，而代以篆體，能乎不能，不待智者而後知也。抑音樂者，亦由時而更易，今古不同，以今之人，聞古之樂，固知其莫諳，卽知今之崑曲者亦寥寥也。昔時魏文侯耳古樂之聲卽欲臥，而楚莊王睹優孟之狀卽動心，何也？蓋亦由開古樂中之風俗言語，均與當時差異，聞之不知不識而使人生厭也。故今奏以古樂，言語曲調與今異，亦必使人生厭心，而現之西皮、二簧均用官話，人皆能知之，故遂易感人矣。若云俚俗，此卽使俚俗人知之也。若云遊蕩無益，則戲曲無非演古勸今之虛設事。不但此也，且有三長所焉。吾儕平日不能見，而於演戲始能見之，一卽古代之衣冠，一卽綠林之豪客，（如《花蝴蝶》、《一枝桃》、《鬧嘉興》等類。）一卽兒女之英雄，（如《穆桂英》、《樊梨花》、《韓夫人》等類。）欲知三者之情態，則始知戲曲之有益，知戲曲之有益，則始知迂儒之語誠臆譚矣。
演戲雖爲有益，然現演者之中，亦有不善處，以致授人口實，謂戲曲爲無益，亦不足怪也。故不能持盡善盡美之說，以袓護今日之俳優，不善者宜改絃而更張之，若因微劣而遂以無益視之，亦非通論矣。今條述其優劣於左：
（一）宜多新編有益風化之戲。以吾儕中國昔時荆軻、聶政、張良、南霽雲、岳飛、文天祥、陸秀夫、方孝孺、王陽明、史可法、袁崇煥、黃道周、李定國、瞿式？等大英雄之事蹟，排成新戲，做得忠孝義烈，唱得激昂慷，於世道人心極有益。舊戲中之《吃人肉》、《長板坡》、《九更天》、《換子》、《替死》、《刺梁》、《魚藏劍》等類，亦可以發生人之忠義之心。
（二）採用西法。戲中有演說，最可長人之見識，或演光學、電學各種戲法，則又可練習格致之學。
（三）不可演神仙鬼怪之戲。鬼神一語，原屬渺茫，煽惑愚民，爲害不淺。庚子之義和拳，卽是學戲中天兵、天將。例如《泗州城》、《五雷陣》、《南天門》之類，荒唐可笑已極。其尤可惡者，《武松殺嫂》，元爲報仇主義之善戲，而又施以鬼神。武松才藝過人，本非西門慶所能敵，又何必使鬼助而始於敗？則武二之神威一文不値。此等鬼怪事，大不合情理，宜急改良。
（四）不可演淫戲。如《月華緣》、《蕩湖船》、《小上坆》、《雙搖會》、《海潮珠》、《打櫻桃》、《下情書》、《送銀燈》、《翠屛山》、《烏龍院》、《縫褡䙏》、《廟會》、《拾玉鐲》、《珍珠衫》等戲，傷風敗俗，莫此爲盛。有謂戲曲爲淫靡，優俳爲賤業，職是之故，靑年婦女觀男優演淫戲，已不能堪，何況女優亦現身說法，演其醜態，不知羞恥，而易人入其腦，使其情慾不能自禁，故是等戲決宜禁止。
（五）除富貴功名之俗套。吾儕國人，自生至死，只知己之富貴功名，至於國家之治亂，有用之科學，皆勿知之。此所以人才缺乏，而國家衰弱。若改去《封龍圖》、《回龍閣》、《紅鸞禧》、《天開榜》、《雙官誥》等戲曲，必有益於風俗。
我國戲曲，若能依上五項改良，則演戲決非爲遊蕩無益事也。現今國勢危急，內地風氣不開，時之士，遂創學校。然敎人少而功緩。編小說，開報館，然不能開通不識字人，益亦罕矣。惟戲曲改良，則可感動全社會，雖聾得見，雖盲可聞，誠改良社會之不二法門也。
原載《新小說》第二卷第二期
